Патриа́рх Варфоломе́й I в миру Дими́триос Архондо́нис,

Патриа́рх Варфоломе́й I  в миру Дими́триос Архондо́нис,
Патриа́рх Варфоломе́й I (греч. Πατριάρχης Βαρθολομαίος ο Α', тур. Patrik I. Bartholomeos, в миру Дими́триос Архондо́нис, греч. Δημήτριος Αρχοντώνης, тур. Dimitris Arhondonis; 29 февраля 1940, Зейтинли-кёю, остров Гёкчеада, Турция) — с 22 октября 1991 — 232-й Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский патриарх, предстоятель Константинопольской православной церкви.
Тезоименитство — 11 июня, день памяти апостола Варфоломея.
Биография
Родился 29 февраля 1940 года в деревне Зейтинли-кёю на острове Гёкчеада в Турции. По этническому происхождению — грек.
Окончил среднюю греческую школу Зографион[el] (Ζωγράφειον Λύκειον) в Стамбуле. По окончании в 1961 году Халкинской богословской школы на острове Хейбелиада был рукоположён в диакона. В 1961—1963 годах служил офицером в турецкой армии.
С 1963 по 1968 год учился в Папском восточном институте в Риме, в Швейцарии и Мюнхенском университете. Был лектором в Папском Григорианском университете; доктор богословия Папского восточного института (диссертация по теме канонического права). Владеет греческим, турецким, английским, итальянским, немецким, французским и латынью.
По возвращении в 1968 году в Стамбул работал в Халкинской школе, где в 1969 году патриархом Афинагором I был рукоположён во пресвитера. Восшедшим на престол в 1972 году патриархом Димитрием был назначен управляющим созданным тогда Патриаршим кабинетом.
25 декабря 1973 года хиротонисан во епископа с титулом митрополита Филадельфийского, с оставлением в должности управляющего Патриаршим кабинетом. В январе 1990 года назначен митрополитом Халкидонским. С марта 1974 года вплоть до своей патриаршей интронизации состоял членом Синода и ряда синодальных комитетов.
Был избран предстоятелем Константинопольской церкви 22 октября 1991 года, чин интронизации состоялся 2 ноября того же года.
Титул
Основная статья: Патриарх Константинопольский
Полный титул предстоятеля Константинопольской Церкви: Его Божественное Всесвятейшество Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх (греч. Η Αυτού Θειοτάτη Παναγιότης, ο Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, Νέας Ρώμης και Οικουμενικός Πατριάρχης).
Правительство Турции не признаёт официально титулование Варфоломея как «Патриарха Вселенского» и признаёт только его статус как главы христианской общины Турции[1][2].
Международная деятельность
Барак Обама и патриарх Варфоломей
Д. А. Медведев и патриарх Варфоломей
Известен своим активным патронированием и организацией мероприятий[3], направленных на защиту среды обитания, благодаря чему стяжал неофициальный титул «зелёного Патриарха»[4][5]. В 2005 году был награждён премией ООН за заслуги в деле защиты окружающей среды[6].
В январе 2004 года Патриарх Варфоломей посетил Республику Куба и освятил первый на острове православный храм[7][8][9][10][11]. Визит, в ходе которого Патриарх осудил эмбарго Кубы со стороны США, вызвал острую критику среди кубинских диссидентов и эмигрантов[12].
Посещал Соединённые Штаты Америки, где находится крупнейшее каноническое подразделение под его юрисдикцией[13]
Участвовал во Всемирном экономическом форуме в Давосе в 1999 и 2006[14][15].
23 января 2007 Патриарх Варфоломей выступил на сессии Парламентской ассамблеи Совета Европы (ПАСЕ) в Страсбурге[16][17][18][19]. В своём выступлении он поддержал стремление Турции вступить в Евросоюз. Он высоко оценил «важные успехи Турции в принятии стандартов ЕС и проведении реформ, пересматривающих внутреннее законодательство», и напомнил, что Константинопольский Патриархат «всегда поддерживал европерспективы» Турецкого государства. Он также подчеркнул важность беспристрастного и толерантного подхода к трезвому диалогу между религиями. Вместе с тем он отметил, что в отношениях Константинопольской Церкви и государства в Турции остаются нерешённые проблемы: отказ турецких властей признавать «вселенский» статус его Патриархата, открыть богословскую школу на острове Халки и вернуть собственность, принадлежавшую ранее Константинопольской Церкви. Перед своим выступлением Патриарх Варфоломей встретился с президентом ПАСЕ Рене ван дер Линденом и комиссаром Совета Европы по правам человека Томасом Хаммарбергом. Приглашение Патриарха на сессию в ПАСЕ вызвало протесты некоторых националистически настроенных турецких политиков[20]. В 2008 году, выступая 24 сентября в Брюсселе перед депутатами Европарламента с речью, подтвердил свою поддержку евроинтеграции Турции[21].

В апреле 2008 года был включён журналом Time в список «100 самых влиятельных людей мира»[22].

Варфоломей и Русская православная церковь
См. также: Русская церковь в патриаршество Алексия II § Внешние церковные сношения
Ecumenical Patriarch Bartholomew 200902.jpg
Состоявшийся вскоре после интронизации официальный визит в Русскую православную церковь в июле 1993 года ознаменовал некоторое потепление традиционно напряжённых (после 1922 года) отношений между Фанаром и Московским патриархатом. Во время своего визита полностью и однозначно поддержал Московский патриархат (МП) в его споре с самопровозглашённым и поддержанным украинскими властями Киевским патриархатом: «Патриарх Варфоломей I официально провозгласил, что Вселенский Патриархат признаёт только одного канонического митрополита Киевского, Его Высокопреосвященство Владимира (Сабодана), митрополита Киевского и всея Украины»[23].
В феврале 1996 года возник острый конфликт с МП вследствие решения КП о восстановлении Эстонской апостольской православной церкви (в юрисдикции КП)[24], что было воспринято руководством МП как посягательство на юрисдикцию Русской церкви. С конца февраля 1996 года в течение некоторого времени имя патриарха Варфоломея было даже исключено из диптихов Московской патриархии[25].
В сентябре 1997 года как гость симпозиума «Экология, религия и окружающая среда» в Одессе был на территории Украины и 24 сентября имел встречу с патриархом Московским Алексием II[26][27], которая, однако, существенно не разрядила напряжённые отношения — прежде всего из-за Эстонской апостольской православной церкви. Тем не менее, на состоявшемся 2 октября заседании Священного синода РПЦ было заявлено: «<…> 2. Особо отметить важность полного совпадения взглядов и позиций Предстоятелей двух Церквей в вопросах преодоления расколов, нарушающих церковное единство и серьёзно препятствующих успешному свидетельству Православия в мире. 3. С удовлетворением отметить поддержку, выраженную Патриархом Константинопольским Варфоломеем, канонической Православной Церкви на Украине во главе с митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром (Московский Патриархат). 4. Констатировать единую и конструктивную позицию обоих Предстоятелей в вопросах межхристианских отношений и признание необходимости всеправославного рассмотрения в ближайшее время вопросов, связанных с участием Православных Церквей в экуменическом движении, а также назревших проблем в этой области»[28].
C 1996 года обозначилась напряжённость также в связи с новой линией Константинопольского патриархата в отношении церковной ситуации на Украине[29] на фоне попыток представителей неканонических структур добиться от Константинопольского патриарха их признания. В ходе подготовки торжеств в связи с 1020-летием крещения Киевской Руси в июле 2008 года[30][31], которые он возглавил по приглашению украинских властей, руководство Украины во главе с президентом Виктором Ющенко предполагало одобрение патриархом Варфоломеем создания на Украине «единой поместной церкви»[32][33].
В 2004 году, в связи с обсуждением концепции Москва — Третий Рим на VIII ВРНС[34][35], осудил её как богословски несостоятельную[36]. Согласно изложению позиции Патриарха в греческой газете «То Вима» от 8 июля 2004 года[36], специально для министра иностранных дел России Игоря Иванова он заявил следующее: «Вовлечение правительства в процесс принятия церковных решений имеет привкус неприемлемого цезарепапизма. Во времена коммунистической эры происходила нетерпимая политизация Русской Церкви … Мы надеялись, что ситуация будет иной после падения чудовищной системы. Однако, к нашему негодованию, мы видим, что настоящее российское правительство продолжает, не колеблясь, вторгаться и даже „делать политику“ в отношении сугубо церковных дел»; для председателя ОВЦС митрополита Кирилла (Гундяева) — «Неужели вы говорите нам, что единство православия есть вопрос цифр, политической силы, светской и дипломатической власти? То, что мы слышали относительно единства Церкви есть, целиком и полностью, прискорбное веяние духа ватиканизма, который толкует единство как единую организационную структуру, а не единство духа и сердца, как оно всегда толковалось в Православной Церкви».
Новый виток конфронтации в 2006 году был вызван ситуацией в Сурожской епархии Московского патриархата на Британских островах. Решением Синода Константинопольской церкви от 8 июня 2006 года бывший управляющий епархией епископ Василий был принят в лоно Константинопольской церкви[37]. Вместе с ним в викариатство ушёл ряд приходов и значительная часть прихожан[38][39].
6 октября 2006 года (журнал № 104) Священный синод РПЦ постановил предложить патриарху Варфоломею рассмотреть в рамках двусторонних собеседований ситуацию, сложившуюся после приёма в его юрисдикцию епископа Василия (Осборна). Последовал положительный ответ, и 23 января 2007 года в Женеве (Швейцария) состоялась встреча делегаций Константинопольского и Московского патриархатов. Московская патриархия согласилась признать канонический статус епископа Василия в Константинопольском патриархате[40]. Результаты переговоров одобрены на заседании Синода Русской православной церкви 27 марта 2007 года[41].
Участие Патриарха в юбилейных торжествах на Украине в июле 2008 года, посвящённых 1020-летию крещения Киевской Руси, по приглашению руководства Украины вызвали недовольство со стороны РПЦ и властей РФ[42][43][44][45].
Состоявшийся в начале июля 2009 года официальный визит в Фанар избранного в начале 2009 года патриарха Московского Кирилла[46] оценивался по итогам переговоров между двумя патриархами как приведший к потеплению напряжённых отношений между двумя патриархатами[47][48][49]; СМИ сообщали о достижении компромисса по вопросу духовного окормления православных в диаспоре: Московский патриархат согласился на проект устройства епископских собраний под председательством иерархов Вселенского трона в регионах диаспоры; взамен, по неофициальной информации, Константинопольский патриархат обещал не вмешиваться в церковную ситуацию на Украине[50].
22 мая 2010 года прибыл[51] в Москву с визитом в РПЦ по приглашению патриарха Московского Кирилла[52][53]. В ходе визита Варфоломей побывал также в Валаамском монастыре, с патриархом Московским Кириллом обсудил подготовку к созыву Всеправославного собора[54]; призвал верующих Украины, сомневающихся, вернуться ли им в Московский патриархат, «присоединиться к канонической церкви»[55][56][57].
Варфоломей и Римско-Католическая Церковь
Папа Римский Франциск и патриарх Варфоломей
В ноябре 2005 года Варфоломей I пригласил в Стамбул папу римского Бенедикта XVI. Визит состоялся в ноябре 2006. Понтифик стал третьим из первосвященников Рима, побывавших в Турции. (Его предшественник Иоанн Павел II посетил эту страну в 1979, а Папа Павел VI — в 1967). Папа присутствовал на литургии в храме Св. Георгия в Фанаре 30 ноября. Приветствуя его, Патриарх Варфоломей назвал «благословением мира» визит Папы на день апостола Андрея, престольный праздник Вселенской патриархии, и сказал, что скорбит о том, что «две Церкви ещё не соединены»[58]. По итогам встречи Варфоломей I и Бенедикт XVI выпустили Совместное заявление Папы Бенедикта XVI и Патриарха Варфоломея I[59].
25 мая 2014 года в Апостольской делегатуре Ватикана в Иерусалиме состоялась частная встреча между Патриархом Варфоломеем I и Папой Франциском. По её итогам была провозглашена совместная декларация, состоящая из десяти пунктов, в которых говорится о том, что: встреча между епископами Рима и Константинополя является источником глубокой духовной радости и плодом Божьего Провидения; Патриарх и Папа ждут с нетерпением дня, когда две Церкви смогут совместно участвовать в совершении Евхаристии, и что это можно достичь через исповедание единой веры, постоянную молитву, братский диалог; при этом целью богословского диалога не должен быть поиск компромисса, а углубленное понимание всей истины, переданной Церкви Иисусом Христом. Также в декларации было сказано, что две Церкви обязаны дать общее свидетельство Божьей любви ко всем людям, защищать достоинства человеческой личности на каждом этапе её жизни, в том числе в святости семьи, основанной на браке. В декларации сказано о необходимости совместного решения вопросов голода, бедности, несправедливого распределения ресурсов, неграмотности, безответственного отношения к планете. Кроме того, в декларации говорится о единых усилиях христиан в защите публичного исповедания своей веры. Особая озабоченность была выражена положением христиан в странах Ближнего Востока[60].
Особо можно отметить удивительный факт этой встречи — Папа Римский Франциск поцеловал в знак смирения руку Патриарху Варфоломею, который почувствовал замешательство, не успев убрать руку до поцелуя, после чего вежливо ответил крестообразным лобызанием[61].
В Русской Православной Церкви охарактеризовали встречу и декларацию как «частные», поскольку Патриарх Варфоломей не проводил консультаций с другими Поместными православными Церквами, соответственно он мог представлять исключительно только Константинопольский Патриархат[62].
Критика деятельности Варфоломея I
Патриарх Кирилл, Дмитрий Медведев и патриарх Варфоломей
В России официальная критика деятельности патриарха Варфоломея связана прежде всего с затяжными юрисдикционными спорами, которые с 1922 года ведутся между Константинопольским и Московским патриархатами. Патриарх Варфоломей продолжает в целом вести «глобализированную» линию в русле политики патриархов Мелетия (Метаксакиса) и Афинагора (Спиру)[63], что не может не вызывать резко негативной реакции руководства Московской патриархии, стремящейся отстоять свою каноническую территорию[64][65][66].
В среде консервативного крыла греческой Церкви, среди монахов Афона, в особенности в монастыре Эсфигмен, Патриарх, как и его предшественники, подвергается критике за активную экуменическую деятельность[67][68][69].
Так, накануне состоявшегося 28—30 ноября 2014 года визита папы римского Франциска в Турцию и состоявшейся на Фанаре встречи главы Католической церкви и патриарха Константинопольского Варфоломея, в Греции была обнародована петиция, подвергающая резкой критике недавние заявления предстоятеля Константинопольской православной церкви. В частности, речь идёт о его взглядах на природу Православной церкви и её отношения с другими христианскими исповеданиями и иными религиозными конфессиями. Петицию подписали более чем 2000 лиц, среди которых шестеро епископов, священники, монахи Греции и Кипра, а также монахи Горы Афон[70].
Неоднократно подвергался критике за «восточный папизм»[71][72][73][74][75][76] и бесцеремонное вмешательство во внутренние дела других поместных церквей[77]. В турецкой газете Cumhuriyet отмечалось, что «вмешательство во внутренние дела других стран» патриарха Варфоломея «от Кипра до Эстонии, от Иерусалима до Украины» создаёт внешнеполитические проблемы Турецкому государству[78].